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歷史哲學家史賓格勒認為: 人的本質更近於「植物性」，而非「動物性」; 即根植於實存的土地，並盡情盡力向上生長，吸取可能的資源，長成自己的態。
傳統下的中國知識份子卻是「失根的蘭花」，他們的意識往往離其所生所息的土地與人民，他們很善於製造未來，更喜歡等待未來; 等待火炬自天上掉下來，等待聖王出焉，明君生 焉，卻往往對現實中瘡痍的土地，及苦難的人民無可奈何。
中國知識份子常常為討龍顏歡欣，形成歌功頌德的政治文化，或無視於實存的「據亂世」，一昧幻構「太平世」的烏托邦，且附麗各種憂患的說詞，以萎縮其政治擔 當，及社實踐力，卻又往往騁興議論，遄飛悲觀; 儼然天下無道，天下人負他一般，於是躲進暗房裡，以幻化的五光十彩來自慰。
一躲進去，二千年還不敢且不知亦不願打開門窗，伸出頭來;甚且狂亂驚惶於他人挺立大地之上，享受陽光。
中國傳統知識份子永遠期待「聖君眷憐」，否則就愁鬱憂憤，如棄婦自怨自艾，彷彿世界末日; 或隱遁山林，以示風骨清高，不同於流俗。
基本上，這就是所謂「上下雙迴向」的仰俯心態; 向上以仰帝王顏色，向下以俯亂世混芒，因此，不是歌功頌德，就是望塵興嘆。他們是永恆的「中產階級」，上不著天，下不著地的「菁英份子」。
這種政治文化底下形塑出來的歷史性格，只能仰承統治者的鼻息，拚命認同統治者的意識形態，以承寵幸; 現今所謂的「統派」，意底牢結的思考模式，及價值歸趨，大抵沿歷史傳統，承其餘緒，也享其餘蔭，只是將以前的「忠君之道」換成「民族大義」，以符合「大中 國」的統戰謀略，並獲取「軟體動物」的安全感，以鞏固其自我膨脹的幻想。
歷史形塑人性的呢喃。
在台 50 年，自許為「中國知識份子」的統派名士與學子，彷彿黑房裡的黑貓，飢渴地幻構看不見的黑老鼠，以「蓄捕」來充飢。彷彿畏光的動物，不敢也不願張開眼睛，走 出暗 房，不願端凝所立足的三萬六千平方公里的土地，不敢認同所共存共生的二千三百萬人，卻痴痴地遙望彼岸。
從「光復」的名目換成「統一」的語詞，再一轉而為「等待」彼岸民主化再尋求「結合之道」，彷彿台灣社會必須為此凍結發展，等待彼岸迎頭趕上。
「統派」怕別人沒有孤兒意識的幻想及依附，深怕別人不願做「大」國的賤民，深怕別人沒有「悠久無疆」的自大狂與虛榮感，一味膨脹且合理化其流亡心態，製造 一批又一批夢 迴金陵的台灣學子，一再倒錯認知取向，及價值關懷，使角色產生錯亂，惘然自身的實存基楚，卻在莫須有的「文化傳承的斷裂」的黑洞中，造成與本土疏離的事 實，耗蝕人文的 生氣與社會的實踐力， 從根吸噬整個人文發展的衝創力。
今日，台灣的知識份子大概都經過一段夢魘的自我解構與重建，揚棄虛狂的邊緣人性格，揚棄虛狂的孤兒意識，揚棄虛狂的大中國迷夢，揚棄夢劇裡的臉譜，還其人 子的本來面目。漸漸從黑洞的史觀裡還魂、甦醒，在痛澈的淚水中，洗滌自己的靈魂，並用理性的思維，在民主視觀下，斬妖除魅，粉碎虛空中的暗房光景，以「台 灣的心」、「台灣的情」來發掘與形塑「台灣的美」，尋回自己的個體性與獨立性，正視所立足土地與人文的發展及未來。
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